Se llamaba Raimon Panikkar (Barcelona 1918 - Tavertet 2010). Erudito excelso, viajero infatigable, interlocutor fascinante, oficiante extático, escritor fecundo que iba más allá de la escritura y hablaba del silencio de la palabra. Siempre sereno y sonriente, fresco y lúcido hasta el final. Hombre bello y encantador, ligero y robusto, delicado y resistente. La leyenda es una mirada lejana, y aquí residen la fuerza, la belleza, la fascinación y la seducción que la impregnan. Panikkar se presentaba y era visto de este modo. Era un meteoro, un cometa, un relámpago. Siempre venía de lejos y luego desaparecía.

Brillantez intelectual, profundidad espiritual, riqueza discursiva, calidez humana, libertad interior, son algunos de los rasgos que permiten caracterizar, por simple aproximación, un carisma imposible de explicar con palabras: el del teólogo y biblista Josep Rius-Camps. Erudito apasionado, destaca por la originalidad y la osadía de sus aportaciones en los ámbitos bíblico y patrístico. En este libro, Josep Rius-Camps explica no solamente los resultados de sus investigaciones, sino la manera como los ha logrado. Encontramos también el relato de una vida nada convencional, así como intuiciones en torno a temas (filosóficos, teológicos, etc.) que no son objeto de sus investigaciones académicas, pero sí de sus inquietudes, digamos, «existenciales».

Los tiempos en que se podía interpretar la religión como el opio del pueblo han terminado. Hoy, la religión se presenta más bien como la dinamita del pueblo. Tanto en Oriente como en Occidente, grupos opuestos recurren a la religión cuando se trata de forjar imágenes de enemigos y de movilizar a las masas. En lugar de convertirse en la servidora de la política, la religión ganaría si se aprehendiera como un contrapoder frente a la política. Su fuerza debería apoyarse precisamente en el abandono de la violencia.

«Las sierras callan paulatinamente. Es sábado por la tarde y da comienzo la paz entre las milicias de trabajadores, se establece una tregua de dos días, el canto de los pájaros crece y los templos se preparan para las celebraciones. Los obreros de enfrente vestirán sus camisas y pantalones desproporcionadamente grandes, sacarán sillones desvencijados a la planta baja de la obra en la que viven, oiré sus risas y su ir y venir por la calle delante de las cristaleras de colores de mi casa otomana que tanto me gusta.»

El hinduismo es la tradición espiritual y metafísica, aún viva, más antigua de la Tierra. No depende de ningún mesías ni profeta, ni de la historicidad de persona alguna. Tampoco depende de un único libro sagrado (a pesar del respeto que se les otorga a los Vedas), ni de una única doctrina o dogma, ni de un único culto, práctica o camino; ni tan solo depende de una sola forma de entender la Realidad.

Las relaciones entre lo religioso y lo político han marcado profundamente la historia de los pueblos europeos. Para bien y para mal, las estructuras políticas de la religión interactúan, a menudo de incógnito, con las estructuras religiosas de la política, produciéndose una especie de trasvase de las significaciones y los términos políticos a la religión, y de las concreciones religiosas a la política. No se trata, por consiguiente, de una simple presencia de lo teológico-político en forma de mera yuxtaposición de lo teológico, por un lado, y de lo político, por el otro, sino de la coimplicación de ambos.

Las creencias religiosas son creencias «ordinarias» en lo «extraordinario». ¿Cuáles son los medios ordinarios que nos llevan a creer en la existencia de lo extraordinario? ¿Por qué creemos en lo que no entendemos? ¿Por qué tenemos creencias irracionales? Creencias irracionales no son creencias (necesariamente) falsas, sino contraintuitivas: son creencias que contradicen la idea de realidad que utilizamos en nuestra vida cotidiana.

Se trata de un elenco de voces dispares que, por la motivación religiosa que llevan consigo, se empeñan en la búsqueda de sentido en la raíz más profunda de las ideas. Reuniendo estas voces en forma de libro, el autor pretende contribuir al debate sobre la vida a partir de la experiencia creyente. El debate cultural no puede seguir confinando a la clandestinidad esas voces que, por su diferencia, pueden ser también una contribución fundamental en la definición de las opciones sociales. Las religiones y la cultura tienen que abrirse mutuamente para permitir que todas las personas vivan más dignamente su condición humana.

Hay pensadores que adquieren la categoría de acontecimiento porque después de ellos la manera de pensar se transforma radicalmente. Pensar la historia, Dios, el hombre o la libertad después de los maestros de la sospecha es un ejercicio muy sugerente. Marx, Nietzsche y Freud hacen tambalearse los pilares de la civilización occidental: son los epicentros de un movimiento sísmico que transforma sustantivamente el orden de las cosas. Nada volverá a ser pensado de la misma forma. Nadie queda impune tras pasar por los maestros de la sospecha.

Los intelectuales no se instalan cómodamente en la realidad tal como es. Se preguntan cómo debe ser y buscan su transformación. Desestabilizan el orden establecido, despiertan las conciencias adormecidas y revolucionan las mentes instaladas. El resultado de este recorrido es una biografía religiosa colectiva del siglo xx que se caracteriza por la propuesta de una teoría crítica de la sociedad y de la religión en clave liberadora.